| Источник

Животворные обряды являются необходимыми и неотъемлемыми частями жизни каждого славянина. Они обеспечивают его духовное развитие как личности Внука Дажбога, потомка Светлых Богов. Воспроизведение животворных обрядов необходимо для гармонизации Рода Руського, самопостроения Священных Варт (варн, состояний) Арийского общества.

 

Имянаречение rugevit.ru

Имянаречение rugevit.ru

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ

Обряд имянаречения – обязательная составляющая духовного развития человека. Целью обряда является приобщение Русина (Славянина) к Великому Роду Славянскому и упорядочение его Духа и Души. Дух – это качество человека, Душа – его сущность, Душа и есть сам человек. Дух человека обеспечивает развитие Души, её подъём на более высокие уровни развития, Дух – варновый признак. Не постигнув своего Духа, действуя несоответственно своему качеству, можно исказить судьбу, задержать духовное развитие.

В семьях Огнищан имянаречение проводят не позже сорокового дня от рождения ребёнка. При первом имянаречении Русину, кроме мирского (общественного), даётся Божье имя, которое знают только Духовный Проводник и Родители. В 14 лет, во время второго имянаречения, его называют отроку.

Духовному Проводнику нужно знать, когда дитя зачинали, душу какого Предка призывали Родители. Он определяет, под каким созвездием дитя рождено, учитывает, Тёмная или Светлая была пора Годового Круга, соотносит с другими календарными датами. При этом Духовный Проводник обязательно советуется с Родителями, поясняет им, какое имя лучше всего дать их ребёнку. Однако окончательное решение могут принять лишь они. Со своей стороны, Родители должны прислушиваться к советам Духовного Проводника. Если имя им не нравится, они должны всё хорошенько обдумать, ведь Духовный Проводник действует сообразно Покону. Второе и третье имянаречения являются возрастными посвящениями, которые проводятся в других обрядах. Приглашаются на имянаречение только близкие родственники.

Имянаречение – это лишь один из родильных обрядов. Перед ним идут: роды; выбор имени ребёнка; наречение роженицы Богородицей; выбор кумовьёв; обряд приобщения дитя к Родовому Огнищу (Родному Дому); обряд замыкания Врат Навы («сливки»). Завершают родильные обряды пострижены (через год).

ПОСТРИЖЕНЫ

Обряд направлен на то, чтобы окончательно отсоединить ребёнка от мира Навы, наполнить родительским благословением, дать хорошее начало в Явном мире, упорядочить духовную, энергетическую и телесную целостность ребёнка.

ЗАРНИЦА (ПРОВЕСТНИЦА)

Зарница духовная – это введение девочки в храм (на капище). Зарница социальная – осознание девочкой своего пола и заложение правильного образа будущей женщины. Обряд призван наполнить девочку женской силой на первых шагах самоосознания своего пола, а также сгармонизировать духовную, энергетическую и телесную целостность девочки.

Когда девочке исполняется три года, проводится её посвящение в будущую Берегиню своего рода. В это время к людям приходит Звезда-Вещунка — Богиня Ушас, и в священном обряде в храмах или на капищах Родовых Огнищ светом своим Она касается девичьих душ, зарождая в них способности к женской мудрости и магии создания света своего рода – Родосвета.

СЛАВБА ВЕСТЕ И УШАС

«…И рассказывали Предки, что утренняя Звезда Ушас открывает небо рано-рано, выпускает росы благословенные на Землю и выводит золотого коня отцу Дажбогу, чтобы он над Землёй-Матушкой поднялся, согрел её теплом своим и зажёг свет Божий над ней. А вечером встречает Дажбога вечерняя Звезда Веста, которая забирает у Дажбога коня златогривого, и уходит Бог Солнечный на отдых. Звёздочка вечерняя замыкает ключами небо, и тогда поднимается над Землёй Месяц Ясный – Хорс; чтоб люди во тьме не оставались, отдаёт им свет, который за день сохранил в себе…»

И с этого времени свято чтут люди наши Светила Небесные, так как они для нас – Богини Родные. Во славу им строились Храмы, и один из таких Храмов был посвящён Звёздам – Вечерней и Утренней. Заботились о нём жрицы и весталки – девы целомудренные, которых не всегда мог увидеть глаз мирской, пока не исполнится им 25 лет. После этого, по желанию, они могли идти в люди и выходить замуж. Такие девушки всегда очень ценились, и в жёны их брали великие правители, люди Ведающие. А если дева не хотела оставлять свою обитель, то приходила она к общине и помогала в воспитании девочек. В такой Храм приходили женщины, и здесь жрицы и весталки исцеляли их души и тела. Именно в таком Храме в три года проходила девочка посвящение Введение.

ЗАКОСИЧЕНИЕ

Обрядом дитя утверждается на пути самостоятельного развития, выходит из ниши ребёнка в состояние девочки. Социальная цель – перевод девочки из состояния пассивного обучения в семье в состояние активного обучения в общине. Обряд призван наполнить девочку женской силой Родных Богинь на втором этапе самоосознания своего пола, а также сгармонизировать духовную, энергетическую и физическую целостность девочки.

Когда девочке исполняется шесть лет, проводится это посвящение, которое позволяет вашей доченьке активно учиться умениям взрослой женщины. В это время приходит к людям Леля – Богиня, которая лелеет девочку до поры, когда настанет время учить девушку премудростям супружеской жизни. Тогда Леля передаёт свою опеку Богине Весте, которая обучает её понимать мужчину, выполнять обязанности жены и т.д. И лишь тогда девушка готова выйти замуж.

ПОСТРИЖЕНЫ МАЛЬЧИКА

Обряд направлен на то, чтобы окончательно отсоединить ребёнка от мира Навы, наполнить семейным благословением, дать хорошее начало в Явном мире, упорядочить духовную, энергетическую и телесную целостность ребёнка.

ПОСАЖЕНИЕ

Обряд должен утвердить в сознании ребёнка принадлежность его к мужскому полу, наполнить семейным благословением, мужской силой и пробудить духовные качества, связанные с мужской сутью, упорядочить духовную, энергетическую и телесную целостность ребёнка.

Это – чрезвычайное событие в жизни вашего сына, сегодня у него праздник. Семья принимает его как будущего мужчину. Происходит это возрастное посвящение в три года, в народе оно называется «Посажение на коня». Итак, что должно дать это посвящение:
Во-первых, это закрепление воспитанных черт (мужества, сдержанности, твёрдости, бесстрашия, упорства, уверенности, силы). Именно сейчас, как никогда, отец увидит, как усвоена его наука, — в экстремальных условиях ребёнок покажет свой настоящий характер.

Во-вторых, это внутренняя сила мальчика, которая во время великого испытания проявит себя в нём. Именно эта внутренняя сила активизирует все взлелеянные в нём мужские качества. После этого посвящения отец будет взращивать все проявленные черты. Воспитание же новых будет даваться значительно труднее.

В-третьих, первое прикасание мальчика к невидимой и видимой силе животного учит его овладевать неизвестным, а в особенности, когда это неизвестное значительно большее, чем он, и, к тому же, непредсказуемое. Прикосновение к сознанию животного, к его энергетической силе раскрывает в ребёнке привычное понимание. Мальчик как будто попадает в мир, где границы не такие, какие были до сих пор, — они значительно более широкие.

И в-четвёртых, когда мальчик садится на коня, его половые органы получают такой заряд мужской родильной силы, который не может сравниться ни с чем. Сила коня активизирует всю его детородную и половую функцию. После этого обряда ваш сын в будущем страдать на импотенцию или бесплодие не будет. Будут, разве что, врождённые отклонения или приобретённые проблемы со здоровьем. А если парень будет вести праведную жизнь, тогда о его здоровье в этой сфере волноваться не придётся.

По тому, как ведут себя конь и мальчик во время посвящения, можно судить и о судьбе ребёнка, и о его характере. Об этом мы расскажем потом, а сейчас – о коне как о существе магическом:
Конь – у наших предков – считается перевозчиком между мирами Явы и Навы. Конь несёт в себе глубоко магическую суть. Он – наилучший побратим для воина, в песнях мужчины часто называют его братом. Конь – независимое животное, сильное, смелое и норовистое. Настоящего породистого коня может оседлать лишь тот, у кого смелый и сильный характер, ведь конь хорошо чувствует своего всадника. Часто конь чует опасность значительно раньше, чем человек. Это животное очень благородное и сильное. И эти качества, кроме всех прочих, и формирует конь у мальчика.

ПОДПОЯСЫВАНИЕ

Утверждение ребёнка на пути самостоятельного развития, выход из ниши ребёнка в состояние мальчика. Социальная цель – перевод ребёнка из состояния пассивного обучения в семье в состояние активного обучения в обществе. Обряд призван наполнить мальчика мужской силой Родных Богов на втором этапе самоосознания своего пола, а также сгармонизировать духовную, энергетическую и физическую целостность мальчика.
Когда мальчику исполняется восемь лет, проводится это посвящение, которое позволяет вашему сыну активно обучаться умениям взрослого мужчины. В это время приходит к людям Ярило – Бог, который опекает мальчика, пока не настанет время обучать его премудростям общественной жизни.

РАДЕНИЕ
ПОСВЯЩЕНИЕ В ВЕДИЧЕСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ

Любая вероисповедная система держится на авторитете духовных знаний, чьим хранителем он выступает. В Ведическом обычае, у Ведических народов знания признавались достоверными лишь тогда, когда получены были от Духовного Учителя или Наставника.
Например, и сегодня ещё в украинских сёлах знахарские знания передаются от Учителя к ученику, часто это происходит в границах одной семьи. Наверное, наша культура не знает случаев, когда бы знахарь или ведун состоялся как носитель знаний без получения своего ремесла от Учителя, а только из книг или личных наработок. К таким «самоучкам», как правило, никто за помощью не обращается. И это естественно, ведь неизвестно, чем такая помощь может обернуться в будущем, за этим человеком же нет тысячелетиями выверенного опыта. А самое главное: этот опыт и эти знания не были получены от Богов, от Предков. То есть отсутствует Радение.

Сегодня толковые словари определяют понятие «Радение», как «содействие, заботу о ком-нибудь, чём-нибудь, проявление старательности по отношению к кому-нибудь». А вот у православных родноверов сохранилось прадавнее, отчее значение этого слова – «жить по Солнцу», «беречь свет знаний», «беречь солнечные знания». Соответственно и сам обряд получения солнечных знаний от Духовного Учителя тоже называется Радением.

Та линия духовной передачи, которая сохраняется в Родовом Огнище Родной Православной Веры, называется Радением Сварожьим, так как возродилась на Земле самим Отцом Сварогом 25 тыс. лет назад. С тех пор и до сегодняшнего дня ученическая передача никогда не прерывалась. Цепочка Спасов Ведического Православия такова: Отец Богумир – 25 000 лет назад, после него – Отец Дажбо – 10 000 лет назад, Отец Рама – 7 500 лет назад, Отец Орий – 5 000 лет назад, Отец Колодий (Масляна) – 2 500 и Отец Мамай — 1 000 лет назад. Далее цепочка ученической передачи ведётся по основоположным Учителям, Волхвам-Радетелям, которые были Первоволхвами Круга Радетелей и Верховными Волхвами Огнища Родового. Это наши Праотцы: Вольга-Волхв, Магур, Рамадар, Ярослав, Крышень, Сава-Тур, Осмомысл, Миробож, Всеволод, Богодар, Яснозор, Радогост, Велемудр, Святослав, Данимир, Савр, Вячеслав. От отца Вячеслава Веду получил отец Владимир, а от него – волхвы внешнего круга. От волхвов внешнего круга Радение Сварожье принимают все православные родноверы.

Кроме передачи духовного учения Ведического Православия, обрядом Радения открывается поток Живы, Света Рода Всевышнего, выявляется Славянское имя и принимается присяга на верность Духовному Учителю.

Радение – это не только кладоряд (система) обрядовых действий, это глубинная смена мировоззрения, душевного и телесного состояния человека. Сегодня каждый, кто действительно этого захочет, может войти в Радение Сварожье, стать Арием, то есть солнечной, сильной, благородной душой, независимо от возраста, пола, социального и имущественного состояния. Для этого нужно сделать волевой переход к новому способу жизни. Этот способ проявляется признаками ведического человека: отказом от потребления говядины, хмельных напитков, табака, внебрачных и добрачных половых отношений, сквернословия и всяческой Кривды.
Православный родновер начинает сам создавать своё жизненное пространство – благими мыслями (сменой мировоззрения) и благими делами (воплощённым мировоззрением). Он осознаёт, что находится в центре событий. Причины своих побед и своих поражений Славянин ищет не в коварстве врагов, а в себе. За свои успехи он благодарит Рода Всевышнего, так как и сам является частичкой Породителя. Неудачи же свои православный родновер воспринимает как подсказку от Богов и повод для самоусовершенствования. Поскольку человек – это воплощённая божественная сущность, которая развивается путём многоразового перевоплощения – Колорода.

Радение – это шаг на пути к Богочеловечеству, поскольку Колород в итоге приводит нас именно к восхождению на уровень Богочеловека. Богочеловеческое мировоззрение находит своё отображение в соответствующей символике, ведь символика – это концентрированное мировоззрение. Символом Ведического мышления является Алатырь – всеохватывающий символ Вселенной. Алатырь напоминает Ариям что: центром Мироздания является его Породитель, которого наши Предки называли Родом Всевышним; центром солнечной системы и нашим Дедом (Небесным Предком) является Солнце, которое мы называем Дажбог; центром Ведической культуры является Аратта-Русь, поэтому Алатырь является символом этой святой земли, присутствующим на большинстве вышивок. Здесь, в Северном Причерноморье, возник белый человек и Арийская раса, поэтому Алатырь – её символ. Материальным подтверждением этому служит богатейшее разнообразие изображений Алатыря в вышивках, на керамике, писанках, в архитектуре и т.п. Поэтому, принимая Радение Сварожье, православный родновер принимает и светлый символ Алатыря как свой повседневный оберег.

После того, как человек совершил переход от мировоззрения жертвы к мировоззрению хозяина-творца своей судьбы, после наработки им примет ведического человека, Ария, происходит само посвящение – Радение. Практически Посвящение осуществляется через 40-дневное очищение с помощью исполнения Колослова. Число 40 символизирует освобождение от оков устаревшего, умирающего мира и открывания себя для новой, молодой, ярой жизни.

В течение 40 дней человек не ест мяса и не потребляет наркотических веществ (хмельных напитков, кофе, табака), избегает информационной грязи и недостойных поступков, резко ограничивает просмотр телевизионных программ, воздерживается от сквернословия и других вредных привычек. Он контролирует свои чувства и старается не поддаваться страху, тревоге, ненависти, зависти и другим негативным эмоциям. Он дважды в день – утром и вечером — читает молитву трёх кругов, Колослово. В процессе чтения он открывается для светоносного потока (потока Света Рода Всевышнего). Поток проходит сквозь все его чары и входит в землю, объединяясь с ядром Матушки-Земли.

В течение 40 дней человек преображается. Происходит очищение души и духа, появляются положительный взгляд на жизнь и уверенность в себе. Образуется больше жизненной силы. К человеку начинают притягиваться положительные люди и положительные события – по принципу «подобное притягивает подобное». У человека улучшается судьба, он оказывается под защитой высших светлых сил Правы. У него улучшаются мыслительные способности, проясняется сознание, он начинает значительно лучше различать Правду и Кривду. Молодые люди быстрее идут к самореализации, а старшие – омолаживаются. Критерием того, что Посвящение состоялось, является ощущение оздоровления и спокойной внутренней Силы.

Новый человек, родившийся после прохождения Радения, нуждается в новом названии для мира и Вселенной. Ему требуется новое имя. С помощью Духовного Проводника человек проводит практику «Дерево рода», просматривает знаки на своей душе и определяет новое имя – мирское и родовое. Родовое имя – имя вновь рождённого ведического человека – он раскрывает только перед Богами. В повседневной жизни он использует имя мирское.

Другим важным внешним проявлением внутренней трансформации являются изменения в одежде. Это ещё один способ самоопределения нового народа — Русинов, который помогает находить своих:
Во-первых, православный родновер не носит на себе рекламу каких-либо иностранных фирм или просто бессмысленные надписи. Он признаёт только родную, солнечную символику, и прежде всего, всевозможные формы Алатырей и Сварг, ведь они являются символами Рода Всевышнего и Сварога.
Во-вторых, православный обычай плохо относится к татуировкам, прокалыванию тела металлическими предметами (исключение – для серёжек в ушах), обрезанию волос и других «усовершенствований» человеческого тела (кроме стрижки ногтей). Применение татуировок и, в особенности, прокалываний с ведической точки зрения считается признаком несознательности, темноты или духовного и телесного вырождения.

После присоединения к Радению Сварожьему каждый православный родновер ощущает естественное желание поделиться этим даром с другими людьми. Он обучает своих родственников, друзей и знакомых, помогает им вырваться из оков «матрицы», исцелиться с помощью Живы и здорового образа жизни, воспитывает, организует, поддерживает и защищает. Постепенно вокруг него формируется общество сторонников, а сам он становится Духовным Проводником этого общества, независимо от того, сколько ему лет – 18 или 80. Признаком рождения общины является её способность достигать ощутимых положительных результатов в определённом направлении деятельности (наука, искусство, целительство, книгоиздательство, производство, торговля и т.д.) и официальная государственная регистрация.

Формой организации православных родноверов является сеть ведических общин. Логичным организационным завершением этой сети будет Всемирная Духовная Держава – Родовое Огнище Родной Православной Веры.

ВЕНЧАНИЕ

Этот обряд призван объединить два любящих сердца, благословить их для сотворения жизни и наполнить их соответствующей силой и воодушевлением. Начиная рассматривать обряд Венчания, мы должны остановиться и ещё раз подчеркнуть значение Покона и Обычая в представлениях православных родноверов. Покон – это неизменный ход, суть Жизни-Бытия. Обычай – конкретное, временное, краевое и родовое проявление Покона, соответствующее периоду Поры Сварога (Утро, День, Сумерки, Ночь). Так вот, согласно Покону Рода Всевышнего, обряд венчания может совершаться над совершеннолетними мужчиной и женщиной, у которых нет общей кровной родни до седьмого колена и которые принадлежат к родам с белым цветом кожи. Любое отклонение от Покона является извращением.

Брачный обычай на Руси бывал разным. Нашим предкам были известны такие виды брака: путём кражи невесты, покупки невесты, составления договора и небесный брак. Все они соответствовали тому или иному времени Поры Сварожьей. Небесные браки характерны для Утра Сварога, составление договора – Дню Сварога, покупка – Сумеркам Сварога, кража – Ночи Сварога.

Сейчас мы с вами живём во времена Утра Сварожьего, во время перехода к Утру Сварога, возвращения к Светлым Обычаям. Значит, для нас сейчас важно возродить Небесный брак и обряд венчания, ему соответствующий. Небесные браки создавались, исходя из Веды о том, что так происходит в Сварге Синей, так поступают Боги Трисветлые. Вот как поётся об этом в наших родовых песнях:

Взошла звезда, взошла звезда, месяц задержался,
Вышла девка на улицу, казак задержался.

Олицетворяя Трисветлых Богов небесными светилами, мы воспеваем их браки и объединения. Брак земной ассоциировался с соответствующим действом в небе. Основными участниками небесных браков у Русинов являются Месяц и Звезда, Луна и Солнце, Гром и Туча (облачко).

Венчание – это лишь часть цепочки свадебных обрядов Русинов. В целом такие обряды состоят из трёх частей: предсвадебной, свадебной и послесвадебной. В предсвадебную часть входят сватание, уговор, смотрины, обручение, ломка каравая и девичник. В свадебную – приглашение, венчание, одаривание, посажение молодых, расплетание косы, раздел каравая, перевоз приданого, переименование, наряжание. В послесвадебные – хлебное (белые калачи), свахино и гостевое.

Не касаясь полного обрядового Круга, подчеркнём, что на его проведение имеет право только та девушка, которая осталась целомудренной до свадьбы.

Слово «шлюб» (брак – рус.) происходит от староруського «злюб», то есть создание семьи из любви. У Русинов не принято женить молодых насильно, этот обычай издавна отличает нас даже среди близких нам славянских народов. Когда же настала Ночь Сварожья, у нас появилась такая форма брака, как кража (по кривде), потому что церковь мешала заключать браки без её освящения, а роды теряли влияние на молодёжь, так как попы могли повенчать тайно. Но, несмотря на всё это, до 19 ст. включительно в Украине-Руси церковный брак не считался действительным, пока его не признает общество благодаря свадебному обряду.

Семьи создавались «из любви», так как этому содействовал Родовой Покон, который допускал так называемые «пробные браки» — когда молодые проживали вместе, не вступая в половые отношения, — так сказать, привыкали к друг другу. Когда молодые выясняли, что подходят друг другу и могут создать крепкую семью, волхвы давали им право на свадьбу. Таким образом, не создавалось насилие и сохранялась чистота девушки.

После свадьбы устраивали «хороший» (или «плохой») понедельник, то есть вывешивали свадебную рубашку молодой с «калиной», «венком», или, как ещё говорят, «девичьей честью». Потом сваха подпоясывала молодую красным поясом и надевала на неё богатую шаль. Если же рубашку не вывешивали или она была без «калины», судьба девушки могла сложиться довольно трагично. В Обычае считалось, что если сваха подвяжет поясом нечестную молодую, то у свахи могут помереть дети и скот в хозяйстве, а если это сделает сама молодая, то все беды перейдут на неё. Даже если к отсутствию «венка» имел отношение сам молодой, красным поясом молодую не подвязывали. Таким образом, добрачные половые отношения Обычаем не приветствовались, а нарушители этого права становились в обществе объектом всеобщего осуждения и презрения.

Венчание – это освящение брака Родом (всей общиной, наРОДом). Само слово походит от слова «венок», ведь именно венками обмениваются молодые. Очень долго ортодоксальная церковь старалась присвоить себе право венчания, но даже в ХVIII ст. Русины не признавали церковного венчания. А тем отступникам, которые, нарушая Покон, принимали церковное венчание, запрещали совместное проживание до свадьбы. Лишь в 1744 году Синод приказал молодым проживать совместно до свадьбы, если они приняли церковное венчание.

Если Родители благословляли брак именем своего рода и наделяли силой непосредственных предков, то Волхв благословлял и наделял Силой Духа всего Рода Руського, всего единства Богов Славянских. В давние времена венчание проходило в храмах Сварога и Лады как опекунов брака. В пору господства иноверья жрецы заключали браки в Священных садах около зелёных верб. Так и сейчас мы проводим венчания в Священных садах и на святилищах Родных Предков.

РОДОВАРТА

Родоварта – это посвящение в Огнищане. Огнищанин – полноправный член Родового Огнища. В седую давнину огнищанами назывались все полноправные члены Рода, то есть те, кто заботился о Родовом Огнище. Они были ведущим племенным слоем протославян, праславян и Русинов. Мощные Родовые Огнища подчиняли себе мелкие и слабые – и так создавались большие племенные союзы. Их создавали Огнищане.

«Но много бед ранний холод принёс. Вот и отошли сюда и поселились огнищанами на земле Руськой.» (Велесова Книга). То есть, огнищане – это вольные, самодостаточные люди, Русины, которые владеют своей судьбой. Они под руководством Светлых Предков идут стезёй Правы, не признавая над собой никакого ига. «Был когда-то Оседень-Огнищанин, и этот благочестивый был». Для Огнищанина честь – превыше всего! Честь Рода, честь Варты (варны), честь Народа, честь Державы.
Сегодня Огнищанами являются те Русины, которые не только поняли и вернулись к Вере Предков, а и сознательно и активно приобщились к созданию духовной державы Русинов – Родового Огнища. Огнищанином является православный родновер, который не только посещает ежевоскресные православления и придерживается Праздников Годового Круга, он является деятельным творцом жизни Общины, его жизнь – это жертва Родным Богам и Отчизне. Огнищане – это хребет и костяк Родового Огнища Родной Православной Веры. Только Огнищане могут быть Старостами наших общин.

Становясь Огнищанином, родновер поднимается на более высокую ступень духовного развития и ведёт за собой род. Освящение в Огнищане является одним из самых важных общественных посвящений. Не все способны преодолеть этот жизненный рубеж, но, одолев его, родновер становится свободной и самостоятельной личностью. Огнищанин сам принимает все важнейшие решения в своей жизни, кроме Родных Богов и Руководителя над ним нет никого, за все свои поступки он будет отвечать перед Богиней Карной. На Посвящении должна присутствовать семья родновера, что будет свидетельствовать об общем решении и соответствовать Родовой сути Веры-Веды Русинов.

КРАДА
(КЛАДА, ПОХОРОНЫ)

Этим обрядом завершается жизнь Русина в Яве. Правильное проведение этого обряда имеет столь же большое значение, как и проведение других животворных обрядов. Он, так сказать, закрывает Круг Явы и переводит душу Славянина на «Тот Свет», в Ирий Светлый, откуда душа направляется в Праву. Если Славянин нарушал законы Правы, поступал по Кривде, — то он отяжелил свою душу и она не сможет подняться в Сваргу, а под тяжестью кривд падает в Наву. Такое понимание Круга Живоявления свойственно всем народам арийской (индоевропейской) языковой семьи, а исходно оно было у всех народов Белой Расы.

У Славян, в отличие от индийских Ариев, учение о Круге Живоявления сохранилось неполным. Такое положение мы связываем прежде всего с длительным преследованием Родового Мировоззрения чужой религией. Сохранились у Славян представления о том, что после смерти душа умершего воплощается в разных растениях и животных в зависимости от того, какую жизнь прожил человек. Такое направление движения Круга Живоявления является лишь одним из вариантов. Это путь опускания души на более низкие ступени развития, в мир растений и животных. В то же время Веда о пути подъёма на более высокие уровни сохранилась меньше. Удачно об этом говорится в книге А.Токарева, где он даёт пример представлений древних о перевоплощении: «Это твой предок, это ты, чем ты был, когда путешествовал по этой земле во время своего предыдущего воплощения».

Подтверждением Веды о перевоплощении являются существующие у людей до сих пор представления о том, что детей (души детей) приносит аист. Птицы – посланцы Мира Предков. Души умерших наши предки представляли себе именно в образе птиц. Как птицы, они поднимаются в Ирий. Отсюда даже поговорка: «Птицы летят в Ирий». Известно также, что у Славян есть целый ряд поверий, связанных с гаданиями по поведению птиц. А птицей-вещуном от предков всегда был ворон, и это подтверждается народными представлениями о нём. Кроме того, могилы предков, кладбища располагались у Славян и размещаются до сих пор в Украине-Руси неподалёку от селений, а иногда и в самих сёлах. Этим символизируется неразрывность миров Навы и Явы, как говорит Велесова Книга: «…до того есть Нава, и после того есть Нава, а по ней, как пряжа, течёт Ява», — а ещё: «и Навы не боимся, так как Нава не имеет силы против нас», — что означает, что Предки не идут против потомков. Отголоском уничтоженного учения о перевоплощении души является подольский обычай призывания умерших родственников на свадьбу и начало свадьбы с поминального обряда. Молодожёны таким образом призывали души предков воплотиться в своих потомках. Можно вспомнить также обычай сожжения рождественского Дидуха на могиле младенца, что тоже символизировало призыв души возродиться – по аналогии с возрождением Солнца-Божича на Рождество.

Ирий Светлый – это «Тот Свет», место пребывания душ Предков на пути в Мир Правы, это своеобразное сито, сквозь которое души поднимаются в Божьи Миры или возвращаются в мир Явы через Навь.

Правильное проведение похоронного обряда обеспечивает спокойный полёт душ умерших в другие миры и защищает живых от злого влияния духов мёртвых. Дух – это качество человека, определённые его свойства. Исказив обряд, мы приводим к тому, что дух умершего, вместо того, чтобы объединиться с Духом Рода, бродит по миру Явы, нанося вред и несчастья живым.

Похоронный обряд Русинов и всех Славян прошёл долгий путь сосуществования и периодической замены телозахоронения телосожжением и ноборот. Первым видом похорон было захоронение тела в скрюченном положении на боку, что, по мнению учёных, символизировало воссоздание эмбрионального положения человека, а следовательно, веру в новое рождение после смерти, веру в то, что смерть есть только рождение для перехода в другой мир. В Триполье обычай захоронения переходит в обычай сожжения и передаётся нашим непосредственным предкам – Славянам. Такой переход, видимо, был связан с тем, что у наших предков развилось представление (Веда) о существовании Ирия, места пребывания душ Предков, а в Ирий, который существует в Сварге Пречистой, быстрее всего попадают с дымом Родового Огнища, который поднимается в Небеса. Отсюда и название похоронного костра – крада. Это название образовалось в результате перехода в первом слоге звука «л» в «р», характерное для Славян (сравните: «каравай» — круглый «калач»), хотя первоначально слово звучало как «клад». Староруський предлог «к», «ко» в современном российском языке сохранил своё значение: «принадлежать к чему-либо». Поскольку «Лада» — Всевышняя Богиня-Мать, а «Лад» — другое имя Сварога, следовательно, умерший отправлялся в Мир Богов, которые являются Родными Предками. Поэтому Крада – обряд, призванный объединить душу умершего с Предками, тем самым поддерживая Лад (порядок) в Круге Живоявления.

И при захоронении, и при сожжении Русины кладут умершего головой на Запад, то есть так, чтобы он был повёрнут лицом на Восток, смотрел на Восток – место, где рождается Солнце. Это должно было символизировать его будущее возрождение.
Таким образом, и захоронение, и сожжение полностью соответствуют обычаю похорон и Покону Рода Всевышнего – неписаным законам Жизни. Преобладание того или другого обряда зависело от различных обстоятельств – уровня познаний, природной необходимости, внешнего давления и др. Слово «могила» означает «могут», «могутность». В могилах предков – Сила Духа нашего Рода. Вспомним, как сколотский царь Дантур (Идантирс) говорил Персам, которые пришли на нашу землю войной: «У нас есть могилы наших предков. Ну-ка, найдите их и попробуйте причинить им вред. Тогда вы увидите, будем ли мы воевать с вами ради наших могил или нет». Хороня умерших в могилах, предки старались удержать Силу их Духа, и связано это было с наступлением иноверья.

Сегодня мы обновляем Обряд Крады, ибо земля наша переполнена телами предков, захороненных не по Покону. Дух их томится и стремится объединиться в Роде Всевышнем. Оттого мы и разделены в Яве, что духи предков не объединены с духом Рода.

ТРИЗНА

Тризна – это славление Богов, направленное исключительно на поминание умерших. Это обрядовое действие подтверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров в Триглаве Рода Всевышнего. «Тризна» — это сокращение словообразования «Триглав (Троицу, три мира) знать», то есть ведать об общности трёх уровней бытия и исполнять Святую обязанность поддержания связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда осуществляются славления и молитвы к Родным Богам, которые пребывают в Праве, Яве и Наве, воспевается их величие, справедливость и милосердие и восхваляются подвиги и богоугодные дела славных Богатырей и умерших Предков нашего Рода. На Тризне демонстрируются глубинное осознание действительности, праведность, достоинство и искренность потомков. С помощью этого поминального обряда православные родноверы обращаются к Богам с просьбой оберегать и защищать умерших кровников, дать им возможность исправить все содеянные ими кривды (если такие были) и получить достойную жизнь в том мире, где они пребывают до рождения в Яве. Славления Богов проходят в виде чтения молитв, песнопений, обрядовых танцев, игр и состязаний.

обряды
admin

Комментарии: (1)

  • Культурные ученые “Генетически измененных комаров выпустили для заселения пространства Каймановых островов в рамках программы по борьбе со смертельной лихорадкой Денге” Культура и убийца – синонимы? Культурно изменить направление сибирских вод в “пески”
    В России масса историков, археологов, а ответить на вопрос, каких людей и почему называют прилагательным “Русские”, не определено. Вывод историка Израиля, что “Еврейская история” – искусно написанный вымысел, оставлен без ответа. На территории “Руси великой” найдено много захоронений “Арабские монеты”, а присутствие на Руси арабов, кто такие и с каких мест на Русь торговать приходили, где селились, мягко говоря, скрывают. Если “крепостные крестьяне” были малограмотны, “люди второго сорта” и до 1861 года не имели фамилий, то, как их потомки за полтора века смогли “уму разуму набраться” (психологи, социологи молчат), что даже в Кремль залезли? Байку про “кухарку”, которая может страной править, все слышали, но кто тогда Русь в 1991 году продал, молчат. Идеологическую настройку над Государством КПСС расформировали, а много ли Вы видите профессионалов “Управление государством” в Кремле. Почему даже политики, историки массируют вымысел “Государство – это Мы”. Вы можете дать четкое определение термину “Государство”? Лживая, подлая, лицемерная идеология исказила терминологию, искусственно создала “Хаос”, извратила взаимопонимание между людьми. Термин “Культура”, вставленный во фразу – по смыслу разговора не всегда поймешь, что собеседник подразумевает. Приходится переспрашивать.
    В заключение вопрос к психологам — интернациональный внеклассовый вопрос. В печати неоднократно доводилось, что люди в древности обладали даром понимать друг друга “телепатически на расстояние”. Возможно — ли активировать данную функцию мозга человека, если его сознание засорено идеологических бредом и люди при “живом” общении не всегда правильно понимают друг друга? Про комаров — спасибо.
    15.06.12 г. Ложь во Христе с Вами!

Оставить комментарий

Представьтесь, пожалуйста